出離心 (好文章分享)

 

所謂出離，就是不再執著過去執著的事物。當你不再執著一件事物或一種習慣，它就失去了指揮擺佈你的能力。你也就獲得了自由。從這個意義上來說，你必須出離所有的事物，才能獲得徹底的自由，這不止是那些看得見摸得著的東西，也包括很多細微的東西。

 

如果你想知道自己是否具有出離心，可以以這種方法檢驗：在過去對你很重要的一件事，現在是否對你一點都不重要，過去可以輕易激怒你的事，現在你是否毫不在乎。如果是的話，那麼你就從這離了。你需要出離的東西很多，並不只是不抽煙不喝酒或不打牌，那只是開始。

 

例如，如果你看到一個觀點，這個觀點令你不舒服，那麼說明你執著於一個相反的觀點。這個觀點奴役著你，所以你會不舒服。這樣的事情也應該出離。不管這個相反的觀點正確與否，或是誰所說，如果他可以讓你不舒服，那你已經被攻陷，你都應該從那離。

 

試圖以改變外在的世界來追求完美是徒勞無功的。永遠會有你意想不到的事情出現，把毫無準備的你激怒。你有多少執著，就有多少痛苦，要擺脫痛苦，你必須從所有的執著出離。當你生氣的時候你應該看一下自己的心，為什麼會生氣。是否因為出現了與你期待正相反的東西。你的期待，就是你所執著的東西。

 

宋朝清遠禪師認為學禪有二病：一是騎驢找驢，另一是騎驢不肯下。

當人內心追逐外物時，必定置內在於不顧，騎驢找驢，所求將徒勞無功。

當人已經深切的體會到內心的安寧遠比從外物所得的樂趣更為甜蜜，必會過分迷戀內心的安寧，騎驢不肯下，這種執著反而會失去自我。

因而，他勸人不要騎驢，因為你自己就是驢，整個世界也是驢，你無法騎它的，要是你不去騎它，全世界才會任你馳騁。

 

凡事太盡，緣分勢必早盡：

宋朝法演禪師有回說戒，說：「勢不可使盡，使盡──則禍必至；福不可受盡，受盡──則緣必孤；話不可說盡，說盡──則人必易 (易，生變也)；規矩不可行盡，行盡──則人必繁。」這就是在警示我們，凡事皆不可太過極端、絕斷；當留點空間給自己或別人。

 

「勢不可使盡」：有人認為權力在握，吆三呵四，是人生最得意的事。更有些人，更是乘勢而起，爭一時的龍鳳。而不知道，勢力一用盡災禍到來時，正如「飛鳥盡良弓藏，狡兔死走狗烹」，後悔都來不及了。當勾踐剛剛滅吳稱霸時，其手下最大之功臣范蠡被封上將軍。然范蠡深知「大名之下難久居」，「久受尊名不祥」，故功成時立即隱退，就和他的徒弟乘舟而去，從此就不回來了。後來改名為陶朱公，以後因經商而致富。范蠡曾派遣人寫信給文種，勸說「飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長頸鳥啄，可與共患難，不可與共樂，子何不去？」文種卻不願聽從，不久果被勾踐賜劍而死。

 

「福不可受盡」：有的人認為擁有了錢財，人生就很幸福。但是金錢若使用不當，往往是罪惡的來源。而今日社會上更有許多不知慈悲助人，只知守住金錢，他們雖然富甲一方，但是因為不會使用金錢，「金錢」只會徒然增加他們的煩惱與業障而已！更有人行樂及時，「有福不享人笑痴」。但是他們不知道，福如果享盡，就算是天人，也會有「五衰相」的現象；更何況我們這些博地凡夫，業深福薄，失人身易，得人身難。縱情財色名食睡，恐怕要墮入地獄，變成閻羅王的點心了。

 

「話不可說盡」： 凡事要留個餘地，愈是憤怒的時候，愈是要克制自己，不輕易口出惡言，傷人傷己。佛經上說：「瞋火能燒功德林」一時的怒氣，無心的言語，往往會毀掉多年辛苦培養的友誼與功德。 待人謙遜包容，不驕矜，不恃寵，靜坐常常思維自己的過錯，閒談時不要去談論別人的是非，要常常反省檢討自己的缺失，而不斤斤計較別人的過錯。寧可他人負我，我決不負他人，以責人之心責己，以恕己之心恕人。能夠以如此寬容，體諒的心來對待社會生活的一切，擺在眼前的必定是一條坦蕩的大道。

 

「規矩不可行盡」：有的人，發號施令，自以為威儀具足，唯我獨尊。卻不知道，好的翁姑，也不能不「不痴不聾」；調和君臣的宰相，更不能不「肚大撐船」。明察秋毫，戒律森嚴，往往刻薄寡恩，要明白，就算是佛戒也有開解。

 

故「勢不可使盡，福不可受盡，話不可說盡，規矩不可行盡。凡事太盡，緣分勢必早盡。」

 

高者必墮，物極必反：

飆風發發，卻是不能終朝；細水涓涓，才能綿綿長流；豈不見，剛強的最易摧折，柔弱的反而成了「生之徒」。真正有智慧的人，能和其光同其塵，抱其樸守其真。

 

                                                               (本文整理摘錄自網路文章)