「道」

 

漢代是獨尊儒術的時代，故經學最盛。六朝則是玄學最盛的時代，一切領域都浸透著玄學的意識。玄學以<<莊子>>、<<老子>>、<<周易>>為三玄，實則以崇尚自然的莊學為基礎。崇尚自然更眷戀山水，因為玄學的需要，山水畫這一「言玄悟道」的最佳形式，在六朝時期忽然興起且迅速發展。第一篇山水畫論<<畫山水序>>的作者就是著名的玄學家宗炳(375-443)，他因而被稱為「山水畫論之祖」。他遊覽了很多名山大川，就為求「澄懷觀道」、「澄懷味道」，後來因病和年老而嘆曰：老疾俱至，名山恐難遍睹，唯當澄懷觀道，臥以遊之。他把山水畫拿出掛在牆上，或者就在牆上畫上山水，躺在床上觀看，謂之「 臥遊」。臥遊山水畫，從畫中實現了觀「道」和對「道」理解更深刻的目的，然後感到「暢神」、「自得」。

 

「人法地，地法天，天法道，道法自然」可見在道家心目中，「自然」最高。於是繪畫也以「自然」為最高品第。書法中說的「淡」，後來繪畫中說的「淡」，也就是自然，乃是書畫的最高境界。「淡」也是莊子學說的最高境界。「自然」和「淡」不僅指書畫的境界，也指書畫的用筆、用墨、用色。所謂「不留斧鑿之痕」，「既雕既鑿，復歸於樸」 都是以「自然」為最高準則的。道家崇尚「遠」和「無」，遠到盡處便是「無」。「遠」即「玄」，「復歸於無物」，玄色又叫就黑色、母色，也就是水墨之色。「樸素而天下莫能與之爭美」，這正是山水畫以及其他繪畫以水墨色代色彩，又以水墨色為最上的哲學依據。中國畫又特別重視空白(書法也然)，有人強調一幅畫的妙處全在空白。空白即「無」，「無」因「有」而生。<<老子>>總結：「有」之以為利，「無」之以為用。因「有」而製造出「無」，「無」最有用。莊子也強調：「無用之用，是為至用」，確有很深的哲理。圖畫是「無用」之物，它不能給人物質上任何之用，其「無用之用」是供人們欣賞，使人們精神上愉快，甚至可給人認知、教育、審美等功用，這也就是「至用」。

 

山水畫從產生開始，便是玄和道的形態，而不是造型的目的，造型是為「道」服務的。始從有形見無形，繼之從無形見有形，無中有物，物中有無，形由感生，體非實有，然皆基之於玄和道。中國畫之所以高深玄妙，外國人之所以不能理解真正的中國畫，其道理俱在於此。 「畫者，文之極也」，優秀的中國畫中必包含著中國文化的底蘊，也就是「道」。「道」是抽象的，是萬事萬物的總規律。「理」則是創生的，相對的，可變的，可知其然的。簡單的說，「理」是具體的，是一事一物中的具體規律。理由道生、道因理見，依理而行道。 山水的景致，應於目，會於心，而上升為「理」。「應目」、「會心」都感通於由山水所託之神，作畫者和觀畫者的精神都可以超脫於塵俗之外，「理」也便隨之而得了。道因理見，依理而行道。只有如此，才能起到「觀道」的作用。所以，必須寫山水之神及顯現於山水上的靈，神是看不見端倪的，但神棲於形內而感通於畫，所以，寫神還需從形入手，認真地觀察，只要畫得好，山水畫中也就能窮盡其神靈。

 

<<易>>象，變自天地自然，以通神明之德，以類萬物之情；而圖畫亦來自天地自然，應亦能通神明之德，故云：「與<<易>>象同體」。 繪畫當然是手運筆而成，但手受心的指使、受精神的驅動，精神更重要。張璪之作畫「若流雲激空，驚飆戾天，摧挫斡掣，撝霍瞥列(運筆狀)，毫飛墨噴，捽掌如裂，離合惝恍，忽生怪狀…」。之所以能如此，乃因所畫之物先融於靈府(心)，或因真實地想像，毋須畫時再到客觀世界中去用耳目臨時捕捉對象，而是用自己的手寫自己的心，也就是「明神降之」。作畫者若只為筆墨所驅使，便出不了「真景」，「真景」要靠「真情」，「真情」的流露乃「明神」使之然。畫家只覺得自己的「真情」在流露，而忘卻還有筆墨。

 

對中國文化的底蘊有了初步的了解，聽馬友友拉琴，首先會被他的美妙音質所迷住，它是一種自然、和諧、清新之美；西方樂評人常把這當作東方美的極致。中國文化的立足點強調天人合一，即人和大自然的協調一致、融洽和諧 。老子所謂「出生入死」，是把一個人的生當成是從大自然中脫穎而出，死是回歸大自然的懷抱，人和大自然為一體，是大自然的一部分。古代中國具有西方意義上的浪漫主義精神的人物莊子，他提出的思想耐人尋味，奠定了中國藝術的理想，即人的技巧一旦達到最成熟的狀態，就成為和自然一樣的天然的東西，但又不是原來的自然，而是高出自然的。中國文化講究的是中和之美，也就是所謂中庸之道。就「中和之美」而言，馬友友確實體現了東方藝術的理想。