哲學家論音樂

 

叔本華(1788-1860)是很不一樣的哲學家，不但很注重藝術的總體，也給予音樂一個特殊的藝術地位。他認為音樂所表現的，是「內在的」精神，是表現事件及人類情感的內在含義。

 

音樂與萬物的真正本質具有這樣一種密切的關係，所以，符合任何場景、行為、事件或環境的音樂被演奏時，似乎都能向我們表露其中最隱密的意義，而且顯然也詮釋得最準確清晰。如此說來，我們既然可以把世界稱為意志的化身，也不妨將其稱之為音樂的化身；也因此，音樂使每一個畫面 (其實是現實生活和世界裡的每一個景象) 立即突顯其意義，而且，音樂的旋律愈類似這個特定現象的內在精神時，這層意義當然就愈大。

 

人性的本質在於意志奮力爭求，得到滿足，重新爭求，如此周而復始；其實，快樂和幸福只存在欲望到滿足，由滿足再到欲望的過渡之中，而且這種過渡進行得很快。不得滿足令人苦；重求新欲望徒生倦怠、厭煩。由此觀之，旋律本質與之相當，由主音出發，不斷的以千變萬化之姿或脫軌或偏離，不僅行至協和音程、三和絃音及不協和的七度，也到絕對變化音程，但最後總會回到主音。旋律用這一切方式表現意志力許多不同的風貌，最後終於又尋得一個協和的音程，更常的是回到主音，由此表現了意志的滿足。

 

叔本華的用語「意志」，是對本身生存的爭求。每個人都是一股根本力量的一種可能的顯現，這股力量隨時都在現象的世界裡設法實現自體，但是先行於所有的現象。一株玫瑰樹上的每一朵花也許稍有差異，但每一朵都表現了那股促使玫瑰成長、茂盛而後開花的力量。他認為「意志」顯現於人的情緒生活裡，而音樂又直接表現「意志」，音樂與你我都會經驗到的情緒起伏非常相當。值得注意的，他的上段論述都是關於以大三和絃為基礎的西方調性系統，好像這是唯一的音樂體系，其實並非如此。叔本華當然無法預見荀白克的無調性音樂或十二音制。但是，他沒有考慮到以節奏變化而不以旋律為主的音樂，五聲音階的音樂，或音程小於半音的音樂。不過，叔本華的旋律論卻道出音樂經驗的一個特色，後來的一些專家也認為每一種音樂都具有這個特色：音樂作品的建構，都先設定一個準則，然後偏離，最後再回到這個準則。

 

音樂絕不表現現象，只表現每一個現象的內在本質，現象的自體，意志本身。所以，音樂不表現明確的某一種歡樂，某一種苦惱、痛苦、憂傷、恐懼、快樂、高興或心靈平靜，只表現喜悅、痛苦、憂傷、恐懼、快樂、高興或心靈平靜的「本身」，亦即在抽象的某種程度上表現這些情緒的本質，不牽絲扳籐，也不問這些情緒的動機。然而，我們卻能從這種萃取的精髓完全理解那些情緒。

 

將華格納與叔本華結緣之前寫的下面這一段話，和叔本華寫的上面那一段話比對，由此兩段極為類似之語，不難理解華格納後來何以熱中於叔本華的哲學。

 

音樂表現的，是永恆、無限與理想；音樂不表現某某人在某某場合的熱情、愛情或渴望，而是表現熱情、愛情或渴望的本身，而且那無限種的動機音符呈現這個本身，這是音樂獨有的特色，其他任何一種語言既不適合也不能表現。

 

藝術對悲觀的叔本華至為重要，他認為美感的認知模式，對美的純粹凝思，對理念(泛指正義、善、愛或真理等，這些都在時間之外，所以屬於「永恆」的靜心欣賞，都能使一個人由永無止息、欲望不得滿足的悲苦境地暫時逃入精神平和的涅槃境界。

 

尼釆(1844-1900)也讚賞叔本華堅持美感經驗，特別是音樂經驗的重要。然而，尼釆對人生較積極的態度反映在他的音樂觀，他視音樂為生命的提昇，不是現實的逃避。叔本華認為偉大的音樂可以使我們暫時遠離生存的試煉與折磨；尼釆卻相信音樂的藝術，加強我們對生命的參與感，賦予生命意義，使人生值得過下去。因此，他說：「藝術，唯有藝術！藝術最能使人生可期，最能誘人向著生命，最能激勵生命」。

哲學家論音樂(續)